.RU

Очерки по истории православия в сибири


Муниципальное образовательное учреждение

дополнительного профессионального образования

«Институт повышения квалификации» (МОУ ДПО ИПК)


Л. А. Тресвятский


А. С. Шадрина


ОЧЕРКИ ПО ИСТОРИИ ПРАВОСЛАВИЯ В СИБИРИ

(РЕГИОНАЛЬНЫЙ АСПЕКТ)


Учебное пособие


Издательство МОУ ДПО ИПК

Новокузнецк

2004


ББК 86.372 – (253) Печатается по решению

Т66 редакционно-издательского

совета МОУ ДПО ИПК


Тресвятский Л.А., Шадрина А.С. Очерки по истории православия в Сибири (региональный аспект) Новокузнецк: Изд-во ИПК, 2004.-105 с.


Рецензенты:

Пивень С.Н., старший преподаватель Новокузнецкого филиала Российской международной академии туризма (г.Москва);

^ Морозов С.Б., кандидат философских наук, старший преподаватель Кузбасской государственной педагогической академии.


В учебном пособии рассматривается процесс влияния Русской православной церкви на религиозные представления сибиряков. Особый упор сделан на отражение духовно-православной жизни в Кузнецком крае. Первая глава книги раскрывает общую тенденцию формирования и развития Русской православной церкви в Сибири. Вторая глава подробно и занимательно рассказывает о православии в Кузнецком крае. В пособии собран уникальный материал на основе привлечения разнообразных источников и научной литературы. Книга предназначена для учителей истории, обществознания, преподавателей высших учебных заведений и всем интересующимся краеведением.


Т 4306010000 © Тресвятский Л.А., 2004

7С2(03)–2004 © Шадрина А.С., 2004

© МОУ ДПО ИПК, 2004


Глава 1.


РАЗВИТИЕ православия В СИБИРИ

в XVII-начале XX веков


1.1. Особенности формирования православия в Сибири


Духовный мир православия состоит из приобщения христианина к миру Божественному. Духовная культура православия использует уникальный и универсальный способ обращения к Богу – через молитву. Православная молитва принципиально отличается от языческих молитв. В язычестве молитва является частью магического культа, направленной на воздействие на божества (демонов), с целью получить какую-либо выгоду. В православии имеют место просительные молитвы, но они не предполагают какого-либо принуждения к их выполнению. Через молитвы христианин прежде всего просит Бога дать ему именно то, что Он, Бог, считает нужным и полезным для человека. Человек через молитву вверяет себя Богу. В этом проявляется смирение христианина, понимающего, что он не способен «всего понять» и поэтому не может своими силами следовать за Богом. Только сам Бог при желании человека может направить его на путь спасения. Особое значение в духовной культуре православия имеют хвалебные молитвы, славящие Святую Троицу, Богоматерь, ангелов и святых.

Православная традиция признаёт непрестанное участие Бога, ангелов и святых в духовной и социальной жизни церкви. Православные христиане особо чтят Божью Матерь, считая её покровительницей Сибири. Милость Божией Матери подается через явление ее образа, т.е. через иконы, которые для православного сознания являются чудодейственными. Эти иконы, приходя в мир чудесным образом, способны исцелять и помогать с божьей помощью.

В духовной культуре православия непосредственное явление мира Невидимого осуществляется, как правило, через явление образа икон во сне. Атеистическое сознание не способно вместить этого явления, понятного для православного мировоззрения, – возможность чуда через божью благодать. Так, в 1636 г. одной из жительниц села Абалак, вдовице Марии, было явление образа Божией Матери. Женщина получила указание Божией Матери обратиться к духовным властям, которые по ее повелению должны построить новый храм во имя Знамения Божией матери в селе Абалак. Бедная вдова никак не могла поверить в произошедшее с ней, но явления неоднократно повторялись. 24 июля она пришла в Тобольск, который находился в 25 верстах от села, и добилась аудиенции у архиепископа Нектария.

Вдовица Мария рассказала: «И се глас ми бысть от иконы Пресвятыя Богородицы, сице глаголющь: «Се заповедаю ти, да возвестиши мирови явление мое и да речеши има моя заповедная, се же суть заповеди моя: да созиждут новую церков деревянную на Абалакском погосте во имя мое Знамения, иже в Великом Новеграде бысть, в предградии же тоя церкви оба полы во имя Николы Мирскаго архиепископа и Марии Египтяныни. Церкви же да созиждутся одесную страну ветхия церкви Преображения Господня, понеже бо иволи Сын мой и Бог сему тако быти, яко прийдох семо из Новаграда». И тако сему бывшу на много час, яка беседующу со мною. И сия рекши, не видима бысть. Аз же воспрянув от сна и от сего видения ужасна, и трепета исполнена бых, и на мног час не могох от ложа моего востати, понеже видех видение страшно».1 Архиепископ Сибирский и Тобольский не сразу поверил и «учинил о том собор … и вдову Марию на соборе допрашивал. …И отец ее духовный сказал, что де она, Марья, житьем своим добра, и к Богу подвижна, и чистоту душевную имеет, и такое ему явление сказывала не по одно время».2 Архиепископ поверил и в доказательство привел следующий аргумент: «в Тоболску и в иных сибирских городех было посещение Божие…».3

У архиепископа не было оснований не поверить христианке, вот почему после этого в Софийском соборе состоялось «торжественное молебствование Господу Богу, Царице Небесной, Святителю Николаю и преподобной Марии Египетской».4 В следующем году архиепископ Нектарий благословил на закладку храма в селе Абалак.

Строительство Знаменской церкви велось на средства тобольского посадского человека Ефима Кеки, который пообещал построить храм в благодарность за исцеление от тяжкой болезни. Протодьякон Матфей написал для этого храма икону Божией Матери Знамения, стоявшую в окружении святителя Николая и преподобной Марии Египетской. В 1665 г. икона Знамения спасла Тобольск и его окрестности от дождливой погоды. К иконе приходило много паломников, которые получали исцеления от физических и духовных немощей.

Эта икона вызывала у верующих следующие чувства: «Когда молишься перед иконой Божией Матери, какое-то необъяснимо благодатное умиление лелеет тогда душу, каким-то невыразимо отрадным чувством проникается и согревается сердце. Необъяснимое наслаждение припасть к подножию её, как бы к самой заступнице и ходатайце у Бога, и грешными устами прикоснуться к святой иконе честнейшей херувимов и славнейшей без сравнения серафимов».5 Исследователи фиксируют: «… простой люд, по-видимому, предпочитал обращаться за помощью к прочно захватившей первенство Абалакской иконе, культ которой к этому времени окончательно установился».6

Яркий пример альтернативных подходов к объяснению появления каменного храма в селе Абалак видим у исследователей, защищающих материалистическое мировоззрение. Так, С.П.Заварихин считает: «Может показаться странным, что в условиях, когда даже для строительства в Тобольске не хватало средств, было разрешено сооружение каменной церкви в глухом далёком Абалаке. Объяснить этот факт можно интересами наступательной политики православной церкви в Сибири. В данном случае была удачно использована необычайная популярность «чудотворной» абалакской иконы богоматери, написанной в начале ХVII в. Появилась даже повесть-легенда «Сказание об Абалакской иконе»; текст её создан под влиянием «Повести о знамении Новгородской иконы Богородицы.» В честь знаменитой иконы и был построен Знаменский храм в Абалаке».7

Православное мировоззрение конечную причину появления каменного храма видит в чуде, т.е. чудесном явлении Божией Матери благочестивой христианке. Затем это сверхъестественное божественное проявление вдохновило представителей церкви к написанию иконы и строительству храма. С.П.Заварихин же утверждает, что строительство каменного храма в глухом селении способствовало экспансии православной церкви в Сибири, но с этой точки зрения необходимо было строить каменные церкви прежде всего в густонаселенных местах, а не в глухих деревнях.

Известно, что «летом 1665 г. в Тобольске … беспрерывно шел проливной дождь … архиепископ Корнилий послал освященный собор в Абалак за чудотворной иконой Божией Матери».8 Дождь прекратился только благодаря тому, что 8 июля с Абалакского погоста была принесена в Тобольск чудотворная икона Божией Матери. Дождь немедленно прекратился с начала литургии. С этого времени Абалакскую икону Божией Матери каждый год приносили в Тобольск в честь чуда спасения от дождя.

В Сибири было несколько чудотворных икон, которые особо почитались верующими. В 1664 г. просияла икона Божией Матери Казанской в Тобольском Знаменском монастыре, произошло чудо от иконы Господа Вседержителя в Тобольском Софийском соборе. От иконы стало происходить много исцелений. В 1670 г. митрополит Корнилий запретил приносить чудотворную икону из села Абалак в Тобольск. Это было связано с тем, что часть духовенства усомнилась в ее чудотворной силе. После этого митрополит Корнилий долго болел и пришел к выводу, что его болезненное состояние является причиной неправильного отношения к известной иконе из храма Знамение Божией Матери села Абалак.

В октябре 1670 г. Корнилий распорядился доставить чудотворную икону в Тобольск, усиленно молился перед ней и исцелился. После этого события владыка приказал построить часовню в том месте, где она была встречена за городом. Также было повелено записывать в особую книгу все чудеса, связанные с Абалакской иконой Божией Матери. Для духовной культуры православия немедленное прекращение дождя, связанное с принесением великой христианской святыни, и запрет на принесение иконы в Тобольск, и последовавшее наказание в виде болезни взаимосвязаны. Мир материальный связан с миром небесным. За неповиновение Богу следует наказание, а успех всегда связан с божественной помощью.

Постоянное влияние мира небесного на мир земной считается естественным для православия, но непосредственное обращение «иного мира» к христианам есть явление исключительное. Например, 8 июля 1661 г. в Тобольском Знаменском монастыре в день празднования Образа Пречистой Богородицы Казанской, во время службы, церковный дьячок Аникей «стал внезапу изумлен, пал с на землю и лежал долг час. …И как Аникей в разум пришел, и велел призвать черного священника именем Макария, плачущися и трясушися».9 Тогда Арсений рассказал, что 21 июня ему во сне было явление: «Прииде же ко мне святитель во святительской одежди, на главе же его шапка, яко же подобает святителем носити в божественную службу. Подобен же той святитель Иоанну Златоустому, мною же того Филиппа митрополита. И рече ко мне: «Восстани, повеждь архимандриту, и воеводе, и всему народу, чтоб они состроили церковь во имя Пречистыя Богородицы Казанския на высоком месте…»10

Одной из черт православия является почитание святых. Жития святых являлись примером благочестивой жизни и способствовали правильному усвоению православного вероучения. Например, из жития первого сибирского святого Симеона Верхотурского читающие узнавали: «И сим своим Божественным вочеловечением провести всю вселенную, и призва свое создание, и показа о них, якоже глаголет Божественный Апостол: первое апостолы, второе пророки, третие учители, потом же силы, таже дарованием исцеления, еже творит Господь Бог святыми своими угодниками и честными их останкими, сииречь нетленными целбоносными мощами».11

Православные всегда с трепетом относились к святым мощам. Примечателен следующий пример. В 1826 г. образовалась значительная трещина в стене Тобольского Софийско-Успенского собора, которая могла навредить гробу митрополита Иоанна Максимовича. Было принято решение перенести гроб на противоположную сторону храма. Непосредственные участники переноса гроба – архиепископ Евгений, ключарь и ректор семинарии. Перенос мощей был произведен с величайшим почтением. Например, непосредственные участники переноса мощей в течение трех дней строго постились. От городских представителей присутствовало только четыре депутата из числа почетных граждан. После перезахоронения была совершена литургия узким кругом присутствующих. Перенос гроба митрополита Иоанна – это не «рядовое мероприятие», а очень ответственный шаг, который можно было совершить только после длительной подготовки. Соборный храм был отремонтирован на средства горожан Тобольска.

Особая роль принадлежит подвижникам благочестия, подвизавшимся в Сибири: Варламий, Федор Кузмич, Даниил и некоторые другие. Сразу следует отметить, что духовный путь сибирских подвижников был труден. По этому поводу Сибирский и Тобольский архиепископ Герасим отметил: «Постиже мя старость, а настоящия ми скорби и печали умножилися. Впадох в частыя и различныя болезни, ими же ныне содержим есмь. Человеколюбие от Бога казним многих и великих грехов моих ради. И уже многогрешный суд владыки Христа и Бога моего готовится».12

Подвижники, терпеливо и смиренно преодолевая все скорби, все же отличались от остальных верующих. До наших дней дошло предание, что «митрополит-схимник Феодор, находившийся на тот день в Кондинском крае, узнал о кончине святителя Иоанна не из какого-то письменного или устного сообщения, а весть эта была ему ниспослана свыше».13 Более того, «по преданию владыка Варлаам14 обладал даром предвидения и мог предсказать обратившемуся к нему человеку, что его ждет в дальнейшей жизни».15

Вызывает интерес духовный путь архиепископа Тобольского и Сибирского Варлаама (Петрова).16 Родился он в семье московского иподьякона Петра, который впоследствии стал священником Космодиамской церкви в Москве. В детстве у него серьезно заболели ноги, и он решил заниматься церковной живописью, поступив послушником в Александро-Невскую лавру. Он пережил много унижений и был презираем. Схимник Досифей, открывая ему истинный путь спасения, научил его терпению и непрестанной Иисусовой молитве. После того, как Варлаам принял монашество, окружающие переменили свое отношение к нему и стали уважать. Особый упор он сделал на чтение Библии и другой духовной литературы, много молился и смирялся. Сменив несколько монастырей, Варлаам 5 октября 1768 г. рукополагается во епископа Тобольского. Внутренняя духовная жизнь для подвижника становится основной, а архипастырский долг лишь помогал смиряться и служить братьям во Христе.

Нижегородский крестьянин Василий Надеждин в 1821 г. пришел в Киево-Печерскую лавру, но его за «бродяжничество» высылают в сибирское село Малокударинское Урлукской волости. В.Надеждин селится в келии недалеко от Малханского хребта, где пять лет постоянно постится и молится. В 1830 г. он «становится устроителем Чикойского скита и его постригают монахом, а в 1833 г. скит получает статус миссионерского, а затем заштатного».17

До сих пор наиболее таинственным сибирским подвижником считается Федор Кузьмич. Замечателен этот праведник тем, что по Сибири прошел слух, что он является самим царём Александром I. У этой версии есть много косвенных подтверждений. Во-первых, духовная жизнь императора Александра I свидетельствует о том, что он к 1825 г. мог , переживая внутренний нравственный кризис, пойти на такой поступок. Во-вторых, весьма странна и загадочна последняя поездка Александра I и смерть в Таганроге. Нет стопроцентных доказательств его смерти, учитывая то, что царь мог позаботиться о своей мнимой смерти. В-третьих, старец «Фёдор Кузьмич» внешне, как свидетельствуют некоторые очевидцы, походил на Александра I. В-четвёртых, Фёдор Кузьмич иногда рассказывал о Петербурге, Отечественной войне 1812 г. и др., что подтверждало возможную его принадлежность к аристократическим кругам. Хотя многие считают, что: «Это был ни священник, ни монах, и странно даже сказать, был никто иной, как простой ссыльный человек, обвиненный в бродяжничестве…».18

Действительно, старец Фёдор Кузьмич в 1836 г. был задержан полицией в Красноуфимске по подозрению в бродяжничестве. По причине того, что он не сообщил о себе никаких сведений, то его предали суду. Он был направлен на поселение в деревню Зерцалы Томской губернии. Фёдор Кузьмич несколько лет находился в распоряжении казенного винокуренного завода Ачинского округа, с 1842 г. он проживал в станице Белоярской у казака С.Н.Сидорова, а через год перебрался обратно в деревню Зерцалы. Последние годы он провел около Томска под покровительством местного купца С.Ф.Хромова.

Жизнь Фёдор Кузьмич вёл аскетическую, постоянно молился и читал Евангелие. Старца считали прозорливым и обладающим даром исцеления.19 Фёдор Кузьмич умер 20 января 1864 г. и был похоронен около Томского Алексеевского монастыря. Постепенно появилась легенда, что старец Федор Кузьмич был императором Александром I. «Кто знает, быть может бывший аристократ или высокопоставленное лицо, с детства не знавший, что такое обыкновенная бедность, вдруг бросает свои богатые хоромы, всю роскошь и блеск окружающие его…»20 Один из почитателей Федора Кузьмича очень точно подметил: «Эта личность никем неразгаданная, так и осталась таинственною, возбуждавшей всевозможные толки. Но дело тут не в этом. Перед взором читателя выросла симпатичная личность, пожертвовавшая остатки дней своих на служение братьям во Христе».21

Известен енисейский старец Даниил. Даниил Дема был отдан в рекруты и участвовал в Отечественной войне 1812 г. В армии он научился читать и через одного дьякона приобщился к чтению житий святых. «Это ему очень понравилось, и он вознамерился во всём последовать их жизни. С тех пор возымел он большую ревность и любовь к Богу и, рассмотрев суету и непостоянство мира сего, и кратковременность жизни человеческой, стал непрестанно иметь в мысли вечную будущность и вечное праведных наслаждение…».22 Постепенно он решил оставить военную службу, чтобы посвятить всю свою жизнь Богу. Начальство его всячески старалось отговорить от этого дела и запугать. Желание послужить Богу стало в нем настолько сильным, что он практически перестал подчиняться командирам. За ослушание он был направлен на работы в Нерчинские рудники.

На заводе он много молился в свободное от труда время, а ел только хлеб и воду. Его «странное поведение» вызвало непонимание и даже злобу у надсмотрщика Е.П.Афанасьева, который пренебрежительно называл его святошей, издевался над ним и посылал на самые тяжелые работы. Отношение к старцу Даниилу Е.П.Афанасьев изменил по следующей причине: «Вдруг повернуло ему голову на сторону так, что лицо его было уже назади».23 Афанасьев попросил у старца прощение, выздоровел и списал Даниила с завода как неспособного к работе. В районе Ачинска старец Даниил сделал себе келью возле дома своего почитателя купца Алексея Хворостова.

Еще во время работы на заводе к нему приходило много людей за советом, некоторые считали его прозорливым. Между братом Даниилом, так он просил себя называть, и Серафимом Саровским существовала духовная связь. Так томская мещанка Мария Иннокентьевна свидетельствовала: «… зашла повидать и старца Даниила, принять от него благословение на будущее странствие. Он же, мой батюшка, взглянул на меня с самым гневным и сердитым видом, и громким голосом упрекнул меня: «…Зачем ты бродишь по свету да обманываешь Бога и людей? Тебе дают деньги в Киев на свечку и на молебны, а ты их тратишь на свои прихоти. …Теперь уже полно тебе ходить по свету, ступай и живи в Томске».24 Через полгода она опять пошла в Киев через Саровскую пустынь. Об этом Мария Иннокентьевна говорит: «Пришли мы в Саровскую пустынь, сначала на гостиницу, а потом к батюшке Серафиму – принять на путь благословение. Он же всех моих спутников принял ласково и всех благословил, и дал сухариков на дорогу, а меня не благословил, и даже прогнал, ни слова со мной не сказал. …Вышедши из келии, он сурово на меня взглянул и громко сказал: «Нет тебе благословения. Зачем ты пошла в Россию? Вот тебе брат Даниил не велел больше ходить в Россию! Теперь же ступай назад домой».25

Старец Даниил никогда не брал денег, лишь иногда принимал для пропитания хлеб. Он говорил: «Лучше подавать, нежели принимать, а если нечего подавать, то Бог и не потребует, нищета Бога ради лучше милостыни, а милость может оказать и неимущий, - помоги бедному поработать, утешь его словом, помолись о нем Богу – вот через сие и можно оказать любовь к Богу». Старец известен исцелениями. Анна Семеновна об исцелении своих глаз говорит: «Он же положил свои руки на мою голову и крепко пожал, так что сделалось у меня в голове волнение, потом посмотрел мне в глаза и дунул прямо в них, у меня вдруг открылся другой свет, так что показалась мне его келья золотою и сияющею, а сердце наполнилось такой радости, что как бы я была уже не на земле, а уже в раю. После того прошло уже лет 15, и благодарю Господа, глаза видят, слава Богу, хорошо».26

Даниил вел аскетический образ жизни. На теле он носил берестовый пояс и железные вериги, которые он незадолго до смерти снял. Когда его спрашивали об этом, он объяснил, что тело его больше не испытывает физических страданий. А для души его полезней будет, если народ будет говорить, что он обленился. Он питался хлебом, водой и картофелем, жил в тесной келье, постоянно молился и много работал.

Сбылось предсказание старца Даниила, что его духовная дочь монахиня Евгения Старикова станет игуменьей Христо-Рождественского монастыря в Енисейске. В конце 1842 г. старец Даниил пришел в Енисейск к своей духовной дочери. Раньше Евгения Старикова жила в Ачинске и предлагала построить Даниилу келью в саду возле своего дома. Но старец отказался, сказав: «Ты сама живёшь на болоте, а когда будешь жить на твёрдой земле, тогда я к тебе приду, ты меня и похоронишь».27 После того, как старец Даниил умер, его рубище хранилось у игуменьи Евгении, которое «многие берут …на излечение от болезней, и бывает по вере их польза».28

Старец заранее предсказал день своей кончины - 15 апреля 1843 г., и перед смертью он причастился. На похороны старца собралось много православных, хотя усопшего мало кто в Енисейске знал. Сохранившиеся источники свидетельствуют об особых событиях при его похоронах. Из свидетельства игуменьи Евгении: «Когда же его тело несли мимо кельи покойной моей предместницы, а она была уже слепая и ничего не могла видеть, то и она увидела свет, будто бы блестнула молния. В церкви же, хотя и были зажжены все местные свечи, был ещё какой-то особенный свет, чувствовали многие какой-то приятный запах…»29 С 1857 г. было установлено правило служить о старце панихиду в одну из пятниц каждого месяца, через два года над могилой старца была построена каменная часовня.

Свидетелем подвигов ачинского и енисейского старца Даниила был Дмитрий Иванович Евтихеев. На Дмитрия Ивановича духовный путь старца Даниила оказал большое влияние. Д.И.Евтихеев родился 25 октября 1825 г. в селе Устюг Красноярского края в семье священника. Он получил образование в Иркутской семинарии, работал в «Иркутских епархиальных ведомостях», а в 1846 г. стал священником Троицкого собора в Ачинске. Д.И.Евтихеев активно участвует в церковной жизни края. Он сотрудничает с Енисейским епархиальным попечительством о презрении бедных духовного звания, Православным миссионерским обществом, Православным Палестинским обществом, обществом святого Александра Невского для помощи бедным воспитанникам духовных училищ. Несмотря на активную работу в православных общественных организациях, Д.И.Евтихеев стремится быть ближе к монастырям и принимает постриг. В 1873 г. он утверждён благочинным церквей и монастырей города Енисейска. В 1878 г. отправляется в Туруханск для оказания помощи насельникам местного монастыря. В 1883 г. уже управляет Енисейским Спасским монастырём, хотя ещё с 1875 г. являлся духовником Иверского женского монастыря. С мая 1893 г. настоятель женского Иверского и мужского Спасского монастырей в Енисейске.

Федор Кузьмич и Даниил явили собой наиболее яркие примеры традиции старчества. «Для русского человека … понятие «старчество» связано прежде всего с Козельской оптиной пустынью. Случайности здесь нет – по своему влиянию на духовную жизнь России ХIХ-ХХ в. эта обитель вряд ли сравнится с любой иной».30 Сибирское старчество своими корнями, с одной стороны, уходит в православную традицию исихазма, с другой стороны, связано с деятельностью Паисия Величковского, т.к. «от его духовного подвига началось широкое духовное движение во многих русских монастырях и в русском православном народе всех классов как высших, так и низших, как образованных, так и необразованных».31

Влечение к духовным ценностям было и у простого населения, но оно особо проявлялось в период бедствий и значительно ослабевало в спокойные времена. В этом смысле «любопытна история, которую излагает А.Широков, житель Сузунского завода, вспоминая землетрясение, случившееся в Сибири в 1829 г. После этого землетрясения, по утверждению Широкова, «пронёсся слух, что идёт комета Меркулей, которая в несколько раз больше солнца; она будет проходить мимо его, и если Бог не потерпит грехам народа, Меркулей заденет за солнце, солнце упадёт и опрокинет землю».

Жители многих окрестных селений были приведены в трепет. «В ожидании сего страшного события, - пишет очевидец, - всякой оставлял свои дела и работы и старался посвятить краткий остаток жизни занятиям душеспасительным. Женщины заводские и деревенские, все без исключения, спешили каждый день в церковь, и там, смиренно преклоня колена, с искренними слезами возсылали мольбы свои ко Всевышнему о спасении. Утешительные слова и наставления пастыря были для них единственною отрадою. Молодые девушки постились и, исповедуя грехи свои отцу духовному, изъявляли пламенное желание сподобиться приобщения святых тайн, и доблестный служитель церкви не отказывал им в этом… Так прошла неделя, другая, потом малу-помалу начало приходить все в прежний порядок… прошел месяц-другой, и грешная жизнь снова закипела …».32

Истинно народной формой проявления православия стали крестные ходы, которые проходили под непосредственным контролем Русской православной церкви. Традиция крестных ходов имеет особое духовно-нравственное значение. Крестный ход на практике объединял верующих в единую религиозную общину и выражал единство мира Божественного и человеческого. Более того, «крестные ходы были особым явлением российской культуры … – это и дань вечному, своеобразная проповедь христианства. Все, от мала до велика, принимали участие в крестных ходах. Когда вносили чудотворный образ в то или иное село, люди, стоя на коленях, молились. Всё, что было в человеке чистого, отзывалось на явление чудотворного образа. Это наш национальный этнос, наш коллективный опыт, наша соборность, внутреннее единение, глубинная вера…»33

Интересно, что целая система крестных ходов в Тобольске оформляется при епископе Иустине (1889-1893 гг.): 6 января – крестный ход из Богоявленского храма на реку Иртыш; крестный ход из Воскресенского храма на р.Иртыш для освящения воды на Приполовение Пятидесятницы; крестный ход из кафедрального собора по приходам нагорной части Тобольска на второй неделе по Пятидесятнице; 10 июня – крестный ход с иконой Спасителя из кафедрального собора по приходам подгорной части Тобольска; 29 июня - крестный ход с иконой Божией Матери из Петропавловской церкви в Апостоло-Андреевскую; 4 июля – крестный ход из Апостоло-Андреевского храма с иконой Почаевской Божией Матери в кафедральный собор с последующим всеобщим бдением; 5 июля – крестный ход с Почаевской иконой Божией Матери из кафедрального собора к Богородице-Рождественскому храму; 7 июля – торжественная встреча крестного хода с образом Абалакской Божией Матери в Богородице-Рождественском храме; 8 июля – крестный ход из кафедрального собора в Знаменский монастырь; 9 июля – крестный ход из Знаменского монастыря в кафедральный собор; 19 июля – крестный ход из кафедрального собора в Ильинский храм; 20 июля – крестный ход из в Ильинского храма в домовую церковь епархиального архиерея; крестный ход из кафедрального собора в Преображенскую церковь; крестный ход по часовням вблизи Тобольска; 1 августа – крестный ход из кафедрального собора на р.Иртыш для освящения воды.

Следующей важной формой проявления православной религиозности стало паломничество. Известно, что паломничество практиковалось в духовной культуре православия не одно столетие, но именно в ХIХ-начале XX вв. в паломническом движении стали участвовать самые разнообразные слои населения. Прежде всего, купцы могли позволить себе совершить паломничество на Святую землю, но представители городских слоев тоже совершали паломнические поездки по России. Это объясняется тем, что в период бурного развития капиталистических отношений у населения появилась возможность на промыслах, производстве и торговле скопить денеги на поездку. Более того, даже необеспеченные люди совершали поездки. Дело в том, что паломничество есть богоугодное дело, и в таком деле Бог обязательно помогает. На пути паломников обязательно встречались добрые люди, которые помогали паломникам. Это свидетельствует о том, что основы православной веры в значительной степени были распространены среди русского народа.

Студенты Тобольской семинарии в 1901 г. совершили паломническую поездку в Соловецкий монастырь. Группу семинаристов возглавил ректор протоиерей П.Д.Головин. По дороге на Соловецкие острова семинаристы посещали духовные центры Европейской России: Екатеринбург, Пермь, Москву и др. Паломничество становится одной из основ духовной жизни сибиряков. В конце ХIХ -начале ХХ вв. в Тобольской епархии стало поощряться паломничество школьников к Абалакской иконе Божией Матери.

Таким образом, мы рассмотрели основные части духовной культуры православия: признание влияния мира Небесного на земной, почитание святынь, подвижничество и старчество, паломничество, крестные ходы. Более редкие, но яркие формы духовной жизни проявились в подвижничестве и старчестве. Христиане, от «простого» прихожанина до архиерея, жизнь старцев всегда ставили себе в пример. Жизнь праведников была для них образцом должной жизни во Христе, к которой надо стремиться. Духовный путь старцев, их молитвы и советы помогали православным не отойти от Христа и следовать его заповедям, чтобы быть достойными войти в Царство Небесное.

Действительно, реальная жизнь затягивала людей, они духовно ослабевали, и только в церкви их нравственные силы восстанавливались. Сибирские старцы имеют особое значение для всего православного мира. Конечно, общепризнанные подвижники и святые православия достигли гораздо больших духовных высот, но сибирские подвижники были реальным примером духовной жизни для сибиряков. Это очень важно, т.к. в рассматриваемый нами период в обществе постепенно шло религиозное оскудение. Атеистическое мировоззрение хотя и не было господствующим, но постепенно ему удалось укрепиться. Обмирщение культуры в конечном счете привело к тому, что православная духовность стала вытесняться из общественного сознания.


oformit.html
oformlenie-a-5-byulleten-stat.html
oformlenie-citat-metodicheskie-ukazaniya-po-napisaniyu-i-oformleniyu-nauchno-issledovatelskih-rabot-studentov-obuchayushihsya.html
oformlenie-dokumentov-dlya-inostrannih-gosudarstv-legalizaciya-apostil.html
oformlenie-i-predstavlenie-zayavki-utverzhdena-prikazom-ao-kazahtelekom-ot-2012-goda-tendernaya-dokumentaciya.html
oformlenie-kupchej-v-grazhdanskoj-palate-analiz-epizoda-7-glavi-pervogo-toma-poemi-n-v-gogolya-mertvie-dushi.html
  • university.bystrickaya.ru/glava-22-ahtung-ahtung-v-vozduhe-tigryonok-poluraspad-aleksandr-zorich.html
  • universitet.bystrickaya.ru/tema-4-gidro-edaficheskie-faktori-sredi-kratkij-kurs-lekcij-krasnodar-2009-udk-591-5-595-7078-bbk-28-681.html
  • predmet.bystrickaya.ru/sociokulturnie-stereotipi-i-sposobi-ih-preodoleniya-v-processe-obucheniya-inostrannomu-anglijskomu-yaziku-studentov-fakultetov-mezhdunarodnih-otnoshenij-annotaciya.html
  • assessments.bystrickaya.ru/chast-2-osnovi-teorii-iskusstvennogo-intellekta-zadachi-iskusstvennogo-intellekta-7-test-po-teme-istoriya-razvitiya.html
  • zanyatie.bystrickaya.ru/proizvodstvo-metallov-i-ih-splavov.html
  • college.bystrickaya.ru/-ot-kachestva-i-sostava-fizicheskih-uprazhnenij-podelitsya-svoim-podhodom-k-podgotovke-sportsmenov-pri-rabote.html
  • urok.bystrickaya.ru/press-sekretar-irina-anatolevna-nacharova-571-05-89-presskkultgovspbru.html
  • paragraph.bystrickaya.ru/lekciya-stranica-8.html
  • ekzamen.bystrickaya.ru/sovremennie-problemi-medicinskoj-himii-napravlennij-poisk-novih-lekarstvennih-sredstv-informacionnoe-pismo-2.html
  • write.bystrickaya.ru/gazeta-avtor-ne-ukazan-24092008-181-str-6-pervij-kanal-novosti-23-09-2008-borisov-dmitrij-18-00-9.html
  • exchangerate.bystrickaya.ru/12-mesyacev-kotorie-potryasli-mir-mobilnih-pk.html
  • literatura.bystrickaya.ru/soglasovano-stranica-11.html
  • composition.bystrickaya.ru/petrovskij-na-l-p-rifel-gosudarstvennij-arhiv-vostochno-kazahstanskoj-oblasti-i-ego-filiali-putevoditel-po.html
  • lesson.bystrickaya.ru/otkorm-svinej-v-kolhoze-ural-ilekskogo-rajona-chast-4.html
  • prepodavatel.bystrickaya.ru/temi-referatov-po-discipline-tehnologiya-proektirovaniya-informacionnih-sistem.html
  • paragraph.bystrickaya.ru/materialnie-usloviya-organizacii-obrazovatelnogo-processa.html
  • desk.bystrickaya.ru/ocenka-zayavok-na-uchastie-v-zaprose-predlozhenij-instrukciya-po-uchastiyu-v-otkritom-zaprose-predlozhenij-5-obshij-poryadok.html
  • literatura.bystrickaya.ru/referat-po-predmetuprirodopolzovanie-na-temu-atomnaya.html
  • gramota.bystrickaya.ru/zhmis-trler-orindalu-merzm-zhauaptilar.html
  • zadachi.bystrickaya.ru/tema-11-fizicheskaya-kultura-v-proizvodstvennoj-kurs-lekcij-moskva-rossijskij-universitet-druzhbi-narodov-2008.html
  • tests.bystrickaya.ru/konflikti-v-pedagogicheskom-kollektive.html
  • university.bystrickaya.ru/glava-tretya-issledovanie-rubezhej-chelovecheskogo-soznaniya.html
  • zanyatie.bystrickaya.ru/skvoznie-motivi-v-rasskazah-daniila-harmsa.html
  • uchenik.bystrickaya.ru/hot-ubej-sleda-ne-vidno-stranica-14.html
  • prepodavatel.bystrickaya.ru/tema-1-marketing-tovarov-i-uslug-uchebno-metodicheskij-kompleks-disciplini-ds-r-10-planirovanie-marketingovoj.html
  • holiday.bystrickaya.ru/nacionalnij-doklad-o-kadastre-stranica-5.html
  • assessments.bystrickaya.ru/biatlon-mozhet-lishitsya-akkreditacii.html
  • thesis.bystrickaya.ru/pravoslavie-i-tvorchestvo.html
  • control.bystrickaya.ru/ekzogenno-organicheskoe-zabolevanie-golovnogo-mozga-slozhnogo-geneza-sosudistij-intoksikacionnij-psihoorganicheskij-sindrom-i-stadii-asteno-depressivnij-sindrom.html
  • bukva.bystrickaya.ru/optroni-i-ih-primenenie.html
  • books.bystrickaya.ru/doklad-effekt.html
  • bukva.bystrickaya.ru/mif-ob-inorodcah-rastlitelyah-nezavisimaya-gazeta-pain-emil-17012006-6-str-11.html
  • occupation.bystrickaya.ru/metodicheskie-ukazaniya-po-vipolneniyu-laboratornoj-raboti-4-po-kursu-cifrovaya-obrabotka-signalov-tomsk-2010.html
  • otsenki.bystrickaya.ru/skvoz-veka-vzaimnogo-izumleniya-kulturnij-dialog-rossiya-i-italiya-rek-bibliogr-ukaz-centralnaya-gorodskaya-biblioteka-informacionno-bibliograficheskij-stranica-5.html
  • shpora.bystrickaya.ru/zdanovich-d-g-sintashtinskoe-obshestvo-socialnie-osnovi-kvazigorodskoj-kulturi-yuzhnogo-zauralya-epohi-srednej-bronzi-chelyabinsk-1997-stranica-4.html
  • © bystrickaya.ru
    Мобильный рефератник - для мобильных людей.